Topic: Today’s News

Wendake, le 4 février 2021 – L’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador (APNQL) tient à souligner l’annonce, par le premier ministre François Legault, du parc éolien porté par la  Nation Innue sur le Nitassinan (territoire traditionnel) de la Première Nation de Uashat Mak Mani utenam. Le projet Apuiat (200 MW) met ainsi la table à une relance économique ayant des  retombées pour les communautés innues au Québec grâce à ce partenariat d’égal à égal. 

« Le projet Apuiat répond à l’esprit du Forum socioéconomique des Premières Nations tenu en  2006, invitant les gouvernements à innover en permettant aux Premières Nations d’être des  propriétaires incontournables dans le développement de projets majeurs. En plus de favoriser la  production d’énergie propre, ce projet ouvre grande la porte à des possibilités de saisir de  nombreuses autres opportunités d’affaires soutenant le développement économique et social. Je félicite le leadership des communautés de la Nation Innue pour leur persévérance et leur travail, »  a exprimé le Chef de l’APNQL, Ghislain Picard. 

L’une des conclusions du Forum socioéconomique des Premières Nations tenu à Mashteuiatsh en  2006 portait sur l’implication des Premières Nations comme partenaire majeur dans le  développement de l’énergie renouvelable au Québec. Le Ministère des Ressources naturelles avait  dès lors convenu d’une table sur l’énergie éolienne pour porter les intérêts des Premières Nations  dans le cadre de l’appel d’offres de 250 MW réservé aux Premières Nations.  

« J’ose croire que l’annonce d’aujourd’hui met la table pour des discussions plus ciblées sur la  volonté de toutes les Premières Nations de participer à une relance économique qui leur permettra  d’avoir une part active, » a conclu Ghislain Picard. 

À propos de l’APNQL 

L’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador est l’organisme régional politique qui  regroupe les 43 chefs des Premières Nations du Québec et du Labrador. www.apnql.com 

Wendake, February 4, 2021 – The Assembly of First Nations Quebec-Labrador (AFNQL) would  like to highlight the announcement by Premier François Legault of the wind farm carried by the  Innu Nation in Quebec and located on the Nitassinan (traditional territory) of the First Nation of  Uashat Mak Mani-utenam. The Apuiat project (200 MW) thus sets the stage for an economic  recovery with benefits for the Innu communities in Quebec, thanks to this equal partnership. 

“The Apuiat project is in accordance with the spirit of the First Nations Socio-Economic Forum  held in 2006, inviting governments to innovate by allowing First Nations to be key proponents in  the development of major projects. In addition to promoting the production of clean energy, this  project opens the door to many other business opportunities that support economic and social  development. I would like to congratulate the leadership of the communities of the Innu Nation  for their perseverance and their work,” expressed Ghislain Picard, Chief of the AFNQL. 

One of the conclusions resulting from the First Nations Socioeconomic Forum held in  Mashteuiatsh in 2006 was to involve First Nations as a major partner in the development of  renewable energy in Quebec. The Ministry of Natural Resources had then agreed to a table on  wind energy to represent the interests of First Nations regarding the 250 MW call for tenders 

reserved for First Nations.  

“I would like to believe that today’s announcement sets the stage for more focused discussions on  the willingness of all First Nations to participate in an economic recovery that will allow them to  play an active role,” concluded Ghislain Picard. 

About the AFNQL  

The Assembly of First Nations Quebec-Labrador is the regional political organization that brings  together the 43 Chiefs of the First Nations of Quebec and Labrador. www.apnql.com 

Tio’tia:ke (Montreal), 4 February 2021 – With today’s release of Plus aucun enfant autochtone arraché: Pour en finir avec le colonialisme médical canadien, published by Lux Éditeur (originally published as Fighting for A Hand to Hold: Confronting Medical Colonialism against Indigenous Children in Canada, by McGill-Queen’s University Press), the book’s author and its two contributors publicly and unequivocally support calls to implement Joyce’s Principle immediately.

According to Cindy Blackstock, member of the Gitxsan First Nation and executive director of the First Nations Child and Family Caring Society, who also wrote the foreword to the book: “The last words that Joyce Echaquan heard before she died were racist rants from healthcare providers who should have been caring for her. In an extraordinary act of kindness and compassion, her family transformed this painful experience into positive change by gifting us all with Joyce’s Principle to end systemic racism in health care. Her death was a tragic story; her legacy is an uplifting act of love. Contact your Member of the National Assembly and demand it be implemented.”

Joyce’s Principle has been rejected by the government of Quebec because of its stubborn refusal to recognize the existence and pernicious impacts of systemic racism. Samir Shaheen-Hussain, pediatric emergency physician and the book’s author states: “Fighting for A Hand to Hold exposes the historical and on-going violence inflicted specifically on Indigenous children and their communities in Quebec and Canada, which has always occurred in the context of the destruction of Indigenous language and culture, and the ongoing dispossession of Indigenous Peoples, their lands and resources. The crimes committed by medical practitioners and healthcare systems against Indigenous Peoples – fomented community-wide smallpox epidemics and avoidable tuberculosis deaths; experiments and abuse in residential schools, Indian Hospitals, reserves, and communities; forced sterilization; abduction and disappearances – constitutes nothing short of genocide.”

Katsi’tsakwas Ellen Gabriel, Kanien’kehá:ka human rights and environmental activist-artist, proposes a path to deal with Canada’s crimes in her afterword to the book: “Reconciliation, a most overused word these days, must be genuine, accompanied by reparations and restitution.” Specifically in Quebec, she calls for an “immediate and comprehensive implementation of Joyce’s Principle as a meaningful first step towards rebuilding the relationship with Indigenous Peoples living in this province so that our children and future generations can live in a more healthy, just and loving world.”

As Fighting for A Hand to Hold reveals, Indigenous children have been directly harmed by medical colonialism in Canada. In Quebec, families of children who were disappeared by the medical system decades ago still don’t know what exactly happened to their loved ones. The recently formed Awacak Association, a coalition of families from the Anishnabe, Atikamekw, Cree and Innu Nations, is demanding reparations, reconciliation and justice. Spokesperson Françoise Ruperthouse is calling for action: “Our tragedies continue. For us, they have gone on for far too long. We seek to restore dignity to these children who were disappeared, stolen or have died, and to our families. We are reclaiming our roles as the protectors of our children. Self-determination begins with us, our families, and our communities.”

For more information or interviews:
info@fightingforahandtohold.ca
https://fightingforahandtohold.ca/praise

Tio’tia:ke (Montréal), le 4 février, 2021 – Aujourd’hui, jour du lancement de Plus aucun enfant autochtone arraché : pour en finir avec le colonialisme médical canadien, publié par Lux Éditeur (initialement publié en anglais sous le titre Fighting for A Hand to Hold: Confronting Medical Colonialism against Indigenous Children in Canada, par McGill-Queen’s University Press), l’auteur et ses contributrices soutiennent publiquement et sans équivoque la mise en œuvre du Principe de Joyce sans délai.

Selon Cindy Blackstock, membre de la Première Nation Gitxsan et directrice générale de la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada, qui a écrit la préface du livre : « Les derniers mots qu’a entendus Joyce Echaquan avant de mourir sont des tirades racistes lancées par des prestataires de soins de santé qui étaient pourtant chargées de la soigner. Dans un geste extraordinaire de bienveillance et de compassion, la famille de Joyce a transformé cette douloureuse expérience en changement positif, en nous donnant le Principe de Joyce, une mesure visant à mettre fin au racisme systémique dans les soins de santé. Sa mort est une histoire tragique; son héritage, un acte d’amour inspirant. Communiquez avec votre député·e à l’Assemblée nationale pour exiger que le Principe de Joyce soit mis en œuvre. »

Le Principe de Joyce a été rejeté par le gouvernement du Québec, qui refuse obstinément de reconnaître l’existence du racisme systémique et de ses effets pernicieux. Samir Shaheen-Hussain, pédiatre urgentiste et auteur du livre, affirme : « Plus aucun enfant autochtone arraché expose la violence historique et persistante spécifiquement infligée aux enfants autochtones et à leurs communautés au Québec et au Canada. Ces violences se sont systématiquement reproduites dans le contexte de la destruction des langues et des cultures autochtones, ainsi que dans l’accaparement continu des terres et des ressources des peuples autochtones. Les crimes commis contre les Autochtones par le système de santé et par des professionnel·le·s de la santé – comme les épidémies de variole planifiées et les décès de tuberculose évitables; les expériences scientifiques et les mauvais traitements dans les pensionnats, les “hôpitaux indiens”, les réserves et les communautés; les stérilisations forcées; les enlèvements et les disparitions d’enfants – ne représentent rien de moins qu’une forme de génocide. »

Dans la postface du livre, Katsi’tsakwas Ellen Gabriel, artiste et militante Kanien’kehá:ka pour les droits de la personne et la protection de l’environnement, propose une réponse aux crimes du Canada : « Il faut que la réconciliation, mot très galvaudé de nos jours, soit authentique et s’accompagne de réparations et de restitutions. » Au Québec, en particulier, elle exige « la mise en œuvre immédiate et complète du Principe de Joyce, une importante première étape dans le rétablissement des relations avec les peuples autochtones qui vivent dans cette province, afin que nos enfants et les futures générations puissent vivre dans un monde plus sain, plus juste et plus aimant. »

Comme le met en évidence Plus aucun enfant autochtone arraché, les enfants autochtones ont directement souffert du colonialisme médical au Canada. Au Québec, des familles dont le système médical a fait disparaître les enfants il y a des décennies ne savent toujours pas ce qu’il est advenu de leurs proches. L’Association Awacak, récemment mise sur pied, est une coalition de familles des nations Anishinabe, Atikamekw, Crie et Innue. L’association exige des réparations, la réconciliation et la justice. Sa porte-parole, Françoise Ruperthouse, demande des gestes concrets : « Nos tragédies continuent. Pour nous, cela a assez duré. Nous voulons rendre la dignité à ces enfants disparus, enlevés, ou décédés, et à nos familles. Nous reprenons notre rôle de protectrices et de protecteurs de nos enfants. L’autodétermination commence avec nous, nos familles et nos communautés. »

Pour plus de renseignements ou pour solliciter une entrevue :
info@fightingforahandtohold.ca
https://plusaucunenfantautochtonearrache.ca/eloges

DISTRICT – First Nations leaders around the Timiskaming region say they are unanimous in their disapproval of the proposed 2021-2031 Timiskaming Forest Management Plan.

In a joint news release, First Nations leaders from Temagami, Matagami, Matachewan, Teme-Augama Anishnabai, Beaverhouse, and Timiskaming cited concerns that the Ontario Ministry of Natural Resources and Forestry (MNRF) and Timiskaming Forest Alliance Inc. (TFAI) were not taking seriously their concerns or the long-term health and sustainability of the forest and the use of herbicides.

The First Nations claim that after multiple efforts to work with the MNRF and the TFAI, “it has become clear that legitimate efforts to improve the plan, and ensure that First Nations share in the economic benefits of the forest, were not taken seriously.”

They added that “many serious issues remain unresolved.”

MNRF REVIEW

The MNRF responded that it was aware of the January 22 media release issued by the First Nations and that it was reviewing it carefully.

“The ministry takes its duty to consult with Indigenous people very seriously,” said Jolanta Kowalski, senior media relations officer for the MNRF, in an email to The Speaker.

Kowalski said that the MNRF has been working with the First Nations, and other members of the planning team, for three years in the development of a sustainable and balanced 2021-2031 Timiskaming Forest Management Plan.

“While the ministry has mitigated some concerns expressed by the First Nations, others are beyond what the forest management planning table can achieve,” she noted.

“We continue to be available to meet with the communities to discuss these broader, long-term items, and are committed to exploring solutions.”

Kowalski added that the ministry was hopeful that the

Forest Management Plan will be approved and implemented April 1, 2021 “with no disruption to forest operations and (we) thank all those who have been part of this process.”

The proposed forest management plan falls primarily within the boundaries of the Kirkland Lake and Timmins administrative districts, with 10 small portions in the Sudbury and Cochrane Districts, which is managed by the TFAI.

The MNRF Kirkland Lake District is the lead district, while Timmins District manages the operational activities within their administrative boundaries.

A PRETENCE

Chiefs Shelly Moore Frappier from Temagami First Nation and Leanna Farr from Teme-Augama Anishnabai responded to the MNRF’s statement by saying that “the ministry advising that they have mitigated some concerns, but other issues are beyond what a Forest Management Plan (FMP) can achieve is a pretence, a deception.

“Over many years, the First Nations involved in the Timiskaming Forest have called for the MNRF to take action to include the objectives of Term and Condition 56 within the objectives of the Timiskaming (plan),” the chiefs said in a joint statement to The Speaker.

They reasoned that inclusion of Term and Condition 56 within the forest management plan “would identify and implement ways of achieving more equal participation for our Indigenous communities in the benefits provided through the FMP process.”

If included within the FMP, Chiefs Moore Frappier and Farr said those objectives would include, but are not limited to:

• Number of job opportunities provided with forest and mill operation in the vicinity to indigenous communities.

• Volume of wood supplied to wood processing facilities such as sawmills in indigenous communities;

• Number of facilitated indigenous third-party licence negotiations with existing licences where opportunities exist;

• Number of forest resource licences provided to Aboriginal people where unallocated Crown timber exists close to reserves;

• Number of programs developed to provide jobs, training and income for Aboriginal people in forest management operations through joint projects with Aboriginal Affairs and Northern Development Canada and;

• Number of other forest resources addressed that are affected by forest management.

In addition to that, the chiefs said the Teme-Augama Anishnabai and Temagami First Nation want to see a reduction in the use of herbicides, and, ultimately, a plan with clear targets to eliminate herbicide use and implement alternatives.

They also want to revisit the size and nature of clear cuts within the Timiskaming Forest; create a 60-metre buffer on all riparian areas, any exceptions to be negotiated on a case-by-case basis with First Nations; provide for moose protection outside of MEAs; consult with First Nations to ensure inclusion of relevant traditional ecological knowledge; revise procedures to ensure any trapper who may be impacted by harvesting is notified and meaningful accommodations are made; commitment to include, utilize, and track the use of traditional ecological knowledge in Forest Management Plans and Annual Work plans.

“The Teme-Augama Anishnabai and Temagami First Nation expect full and meaningful consultation and accommodation regarding all FMPs to ensure that the health of the forest is maintained for all future generations,” the chiefs said.

“The MNRF has a duty to ensure that this occurs. This duty is not simply a Forest Management Planning exercise, it is the law.”

Chiefs Moore Frappier and Farr also claim that MNRF Regional Director Grant Ritchie has continually deferred their concerns to future meetings and talks.

“Despite years of attempted negotiations, no actions have been taken to address these matters,” they stated.

“We have been devoting our internal resources and good faith efforts for many years to a process that continues to result in a lack of recognition of our rights and a total lack of positive movement forward to addressing our concerns about the adverse impacts to the forest and to our people.”

Chiefs Moore Frappier and Farr said they will be looking to other means to achieve reconciliation of their people’s legal rights and valid interests within the Timiskaming Forest Management Unit.

Jamie Mountain, Local Journalism Initiative Reporter, Temiskaming Speaker | Courtesy of Yahoo News

Wendake, February 2, 2021 – The Assembly of First Nations Quebec-Labrador (AFNQL) is  pleased to acknowledge the openness gesture by the City of Gatineau, which today mandated, by  unanimous resolution, its Table de concertation sur le vivre ensemble, to reflect on the actions  proposed to municipalities stemming from the AFNQL’s action plan on the fight against racism  and discrimination towards First Nations. 

“I am very pleased today to take part in this announcement by Mayor Maxime Pedneaud-Jobin  and the elected officials of the City of Gatineau, who are putting their efforts into fostering closer  ties and living together. The fight against racism and discrimination is a challenge for everyone.  The commitment of elected municipal officials represents the political will that can only inspire  our respective societies. This movement is in keeping with the spirit of the Summit of  Municipalities and First Nations initiated more than three years ago,” said AFNQL Chief Ghislain  Picard. 

“Too often, racism and discrimination are the result of misconceptions, and action is needed to  reduce mistrust and improve relationships. Today marks an important milestone in our relationship  with the City of Gatineau. Our people must be involved upstream and this sends a clear signal  about the importance of improving relationships and recognizing our ancestral territories,” said  Chief Dylan Whiteduck of the Anishinabeg community of Kitigan Zibi. 

“The AFNQL also wishes to salute the openness of the Anishinabeg Nation, and in particular the  elected officials of Kitigan Zibi Anishinabeg, who confirm their willingness to work in partnership  with their neighbors. We can only hope that the intention expressed today and the concrete actions  that will follow will serve as a model for other municipalities. It is therefore in a spirit of friendship  that I address them to invite them to become allies in the fight against racism and discrimination  towards First Nations,” concluded Ghislain Picard. 

The AFNQL launched its Action Plan on Racism and Discrimination towards First Nations on  September 29, 2020. This plan contains more than 140 proposed actions, of which more than thirty  are addressed to municipalities. 

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Wendake, le 2 février 2021 – L’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador (APNQL) est  heureuse de souligner le geste d’ouverture posé par la Ville de Gatineau qui mandate aujourd’hui,  par voie de résolution unanime, sa Table de concertation sur le vivre-ensemble, afin de mener une  réflexion quant aux actions proposées aux municipalités issues du plan d’action de l’APNQL sur  la lutte au racisme et à la discrimination à l’endroit des Premières Nations. 

« Je suis très heureux aujourd’hui de prendre part à cette annonce du maire Maxime Pedneaud Jobin et des élus de la Ville de Gatineau qui mettent l’épaule à la roue pour favoriser le  rapprochement et le vivre-ensemble. La lutte au racisme et à la discrimination est un défi pour  tous. L’engagement des élus du milieu municipal représente la volonté politique qui ne peut  qu’inspirer nos sociétés respectives. Ce mouvement s’inscrit dans l’esprit du Sommet des  municipalités et des Premières Nations initié depuis plus de trois ans », a déclaré Ghislain Picard,  chef de l’APNQL. 

« Trop souvent, le racisme et la discrimination sont le résultat de méconnaissance, et il faut agir  pour réduire la méfiance et améliorer les relations. Aujourd’hui marque une étape importante dans  nos relations avec la Ville de Gatineau. Nos peuples doivent être impliqués en amont et cela envoie  un signal clair sur l’importance accordée à l’amélioration des relations et à la reconnaissance de  nos territoires ancestraux », a déclaré le chef Dylan Whiteduck de la communauté de Kitigan Zibi Anishinabeg. 

« L’APNQL tient également à saluer l’ouverture de la Nation Anishinabeg, et en particulier les  élus de Kitigan Zibi Anishinabeg, qui confirment leur volonté d’œuvrer en partenariat avec leurs  voisins. On ne peut que souhaiter que l’intention formulée aujourd’hui et les gestes concrets qui la suivront sauront servir de modèle à d’autres municipalités. C’est donc dans un esprit d’amitié que  je m’adresse à elles pour les inviter à devenir des alliées dans la lutte contre le racisme et la  discrimination envers les Premières Nations », a conclu Ghislain Picard.  

L’APNQL a lancé son Plan d’action sur le racisme et la discrimination envers les Premières  Nations le 29 septembre 2020. Ce plan contient plus de 140 actions proposées, dont plus d’une  trentaine s’adressant aux municipalités.

L’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador est l’organisme régional politique qui  regroupe les 43 chefs des Premières Nations du Québec et du Labrador. www.apnql.com

Le Nunavut Independant Television Network (NITV) est heureux  d’annoncer que Michelle van Beusekom, professionnelle chevronnée, a rejoint l’association basée  à Igloulik en tant que Conseillère principale pour assurer le démarrage de Uvagut TV, premier  réseau de télévision au Canada diffusant 24/7 en langue autochtone à plus de 610 000 canadiens  depuis le 18 janvier 2021. 

« Depuis novembre, Michelle a partagé avec nous ses connaissances et son expérience pour  apporter son soutien, au conseil d’administration, à notre équipe et à moi-même, pour le  formidable bond en avant que représente la télédiffusion 24/7, » a déclaré Lucy Tulugarjuk,  présidente directrice générale de NITV. « Nous apprécions grandement son expertise et sa force  de travail, tout comme ses qualités personnelles, un grand sens de la collaboration et de  dévouement. Uvagut TV c’est un rêve devenu réalité pour NITV. Notre usage du média prend une  ampleur nous aidant à entretenir la vitalité de la langue et de la culture inuite pour nos enfants  et nos petits-enfants. Travailler avec Michelle nous permettra de nous assurer qu’Uvagut TV  demeurera présent pour les générations futures. » 

Michelle van Beusekom nous fera bénéficier de sa vaste expérience en production et en  télédiffusion à ce nouveau poste où elle collaborera avec NITV et les entreprises affiliées au  collectif Isuma dans son ensemble. Michelle a détenu des postes clés à l’Office national du film du  Canada (ONF) de 2006 à 2019, notamment en tant que directrice générale des cinq studios de  production en langue anglaise de l’ONF, de 2015 à 2019. C’est durant cette période que le  Programme anglais a produit une série d’œuvres acclamées par la critique, dont Neuvième étage  (The Ninth Floor) de Mina Shum, nîpawistamâsowin : Nous nous lèverons (nîpawistamâsowin: We  Will Stand Up) de Tasha Hubbard, The Road Forward de Marie Clement, Draw Me Close de Jordan  Tanahill, La maison du hérisson (Hedgehogs’s Home) d’Eva Cvijanovic, Qu’est-ce que la  démocratie ? (What is Democracy?) de Astra Taylor, Trois mille (Three Thousand) de Assinajaq et  C’est le moment (Now is the Time) de Chris Auchter. De plus, Michelle a joué un rôle déterminant  dans la conduite des récentes avancées pour la représentation des cinéastes et les pratiques  équitables, entre autres par la création du Comité-conseil autochtone de l’ONF. 

Plus récemment, juste au moment de l’avènement de la pandémie de la COVID-19, Michelle a  rejoint l’Association des documentaristes du Canada (DOC) au titre de directrice générale pour  conduire l’association durant les premiers mois de la crise. Pendant cette période extrêmement  difficile, elle a notamment mis en place plusieurs mesures pratiques pour soutenir la communauté  du documentaire durement touchée, dont des webinaires pour l’industrie, la création d’un guide  de production en temps de COVID et la conduite d’un lobbying proactif pour s’assurer que les  réalités spécifiques des documentaristes allaient être prises en compte au moment où les  autorités annonçaient des mesures contre la pandémie qui touchaient l’ensemble de l’industrie. 

Michelle a également occupé des rôles de programmatrice à la CBC et au Women’s Television  Network (maintenant connu sous le nom de W Network) et a été une des programmatrices du  Festival de films environnementaux Planet in Focus de Toronto, dès ses débuts. 

« Depuis la fin des années 80, NITV et les associations sœurs du collectif Isuma ont respecté un  ensemble de valeurs humanistes, non commerciales, artistiques et communautaires utilisant les  technologies du film et de la télévision pour aider les Inuits à protéger leur culture, leur langue,  les droits de la personne et à entretenir un point de vue inuit. Ils ont constamment réussi ce que  plusieurs croyaient impossible : depuis 2001 et l’éclatant succès à Cannes d’Atanarjuat, la légende  de l’homme rapide (Atarnajuat The Fast Runner) ; les avancées technologiques qui ont donné  naissance à la plateforme Isuma TV ; les innovations pour la production en direct de communautés  éloignées de l’Arctique qui ont permis la diffusion en direct à la Biennale de Venise en 2019 de l’œuvre The Floe Edge ; et maintenant, le lancement du premier réseau de télévision au Canada  diffusant 24/7 en langue inuite. Je suis enthousiasmée et extrêmement chanceuse d’avoir été  invitée à mettre mes compétences, mes connaissances et mes relations au service de ce projet  magnifique. J’ai toujours été irritée par la marchandisation des médias de production parce que  je crois que les histoires du cinéma et de la télévision devraient principalement servir à renforcer  et valoriser les communautés et leur culture. Travailler avec cette incroyable équipe c’est comme  si j’avais trouvé ma maison, » a déclaré Michelle. 

À propos d’Uvagut TV, de NITV et du Collectif Isuma 

Uvagut TV est le premier réseau canadien de télévision inuktitut diffusant 24/7, lancé le 18 janvier 2021.  Créé par le Nunavut Independant Television Network (NITV) et Isuma TV, il propose des émissions en langue inuite produites par des Inuits. Les productions proviennent des sociétés Isuma, Kingulliit, Arnait Video,  Artcirq, Taqqut, NITV et de producteurs inuits indépendants, de la Inuit Broadcasting Corporation (IBC),  Inuvialuit Communications Society (ICS) et d’autres associations de production médiatique. 

NITV, association à but non lucratif détenue et opérée par des Inuits, a été fondée en 1991 à Igloulik au  Nunavut. D’abord centre d’apprentissage pour la réalisation cinématographique locale, NITV est à la fois  distributeur en ligne et télédiffuseur admissible. NITV se consacre à la préservation et au renforcement des  cultures inuktitute et inuite par la création et la diffusion de vidéos d’art inuits. Elle relie les communautés  du Nunavut à l’aide de réseaux de télévision par Internet et d’un accès local Internet – télévision, par la  formation aux médias et des projets de familiarisation à la culture numérique, par la production et la  distribution de films et de vidéos en inuktitut et maintenant par la télédiffusion. Isuma, regroupement de  cinéastes inuits, est producteur de films marquants en langue inuite, Atanarjuat, la légende de l’homme  rapide (Caméra d’or, Cannes 2001), Le journal de Knud Rasmussen (Film d’ouverture, TIFF 2006) et One Day  in the Life of Noah Piugattuk (Biennale de Venise 2019). 

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Diffusion en ligne de Uvagut TV : uvagut.tv 

(Ottawa, ON) – Assembly of First Nations (AFN) National Chief Perry Bellegarde welcomes today’s announcement by Indigenous Services Minister Marc Miller to engage with First Nations and Indigenous leaders to transform the health system in Canada.

Minister Miller today announced efforts toward the co-development of distinctions-based health legislation, starting with pre-engagement consultation with First Nations, Metis and Inuit taking place over the next few months.

“I welcome this initiative and step toward addressing the inequities and discrimination toward First Nations and other Indigenous peoples in Canada’s health care systems,” said AFN National Chief Perry Bellegarde, adding he is encouraged that the federal government is moving ahead on commitments from the Fall 2020 Throne Speech and Economic Statement. “Long-standing inequities, underscored by the COVID-19 pandemic, continue to result in poor health outcomes for First Nations across Canada. Any proposed process must include the rights and title holders and be grounded in First Nations control over the development and delivery of health services with priorities identified by First Nations.”

“Developing distinctions-based health legislation for First Nations must be done with the leadership at the decision-making tables from the outset. It must at the same time include the important work to enforce the treaty right to health, including implementation of the spirit and intent of the medicine chest clause,” said AFN Regional Chief Marlene Poitras who is the health portfolio lead on the AFN Executive. “This legislation must provide the basis for a health system that addresses systemic racism, is respectful of the individual needs of our people, and treated as foundational, a cornerstone of Canada’s overall healthcare system.”

In 2017 AFN Chiefs-in-Assembly passed resolution 69/2017, directing the AFN to explore a legislative base for First Nations Health that is reflective of inherent, Treaty and international legal requirements, as well at the nation to nation relationship.

The announcement comes after a two-day virtual meeting on anti-Indigenous racism in Canada’s health care systems with federal, provincial and territorial ministers and First Nations, Metis and Inuit leaders where National Chief Bellegarde reiterated recommendations and called for urgency in addressing systemic racism in Canada’s health care systems.